人的起源问题, 基督教里讲人是神造的，那佛教认为人是从哪来的呢？

阿弥陀佛！很抱歉，平常不大来百度，刚看到仁者所留的这个求助的问题。不同的宗教对于人的来源，确实是有不同的解读。佛教是这样解释人的来源的。佛在经典当中讲过：“ 一切众生。系属于业。依止于业。随自业转。”也就是说，我们人，乃至六道一切众生，皆是随各自造作的业，或善或恶，随其业行的成熟，而轮转于或善或恶的六道之中。没有一个外力或外人外神强加于我们，不是神，也不是佛，一切皆是我们自己的造作。只不过，我们人，只知今天和昨天，不知明天，不知过去生，不知未来生，只看眼下的此生这一个小小的片断，所以极容易断灭因果。二千多年前的佛经，佛在无数的经典之中，都曾经记述了我们现在这个末法时期的种种现状。无一例外地，显现于现在。佛是得道人，智慧圆满，慈悲无量，六通具足，所以能了知过去未来一切因缘之事。若是仁者能以谦恭平和之心多多地阅读佛经，一定会为佛的智慧所叹服！在下原来也是不信佛的，正是深入佛的经藏之后，为佛的智慧与慈悲所降伏。佛法揭示我们一切世间的真相！我们本来都是与佛一样圆满无碍的，具足智慧，具足慈悲，具足一切妙用。但是，因为我们执迷一个小我，以这个小我为“真我”，从而迷失了真正大圆满、大自在的真心本我――佛！虽然，我们当下迷失，不认真我本然，但是我们的佛性依然是圆满遍在的，只是我们众生不识罢了。我们众生迷于小我，或认此生当下的这个色身为我，或认生生世世轮转于六道之中的这个妄识为我，这都是颠倒之见，不是正解正见正信的佛弟子。拿我们人来说，我们此生，或为男人，或为女人，这个色身，从我们生下来之后，它就无时无处不在变化生灭之中，如同一条迁流不息的河流，我们认为这个河水是我，那么河水时时在迁流不停，哪一个当下是我呢？再看，我们生生世世轮转于六道的这个妄识，我们此生为人，就认为人的这个心是我，人的一切观念知见看法逻辑思维等等，都是我。其实，转世为其他业报身，比如说动物、天人、鬼道众生等等，不同的这些果报身，所执着的观念知见看法逻辑思维等等，都是不一样的。全部都是无常生灭的，哪个是真正的我呢？我们世间人，总是迷恋在种种注定无常变化的假象之中，从而执迷不断，产生无量的烦恼痛苦生死流转。所以，佛法所教导的第一个道理，就是看破无常。一切无常的，生灭的，都不是真正的我。我们世间人颠倒妄执，以为这个色身是我，以为这个妄心是我，所以，随妄识感招，因缘成熟就会投生到相应的境界之中。比如佛所讲说的十二因缘法，就是对这方面非常详细的讲述。真正的我，是不生不灭，不垢不净，不增不减的佛性本体，是我们一切众生的本来面目。但是，我们凡夫认妄为真，认一个生灭无常的假我为我，于是，我就产生了，梦幻颠倒相伴而起，就各自随梦幻中的造作，流转于六道。随业而来，随业而去。若能破除这个假我，证得真心本然，自然远离一切烦恼痛苦生死轮转。关于人是神创造的这个讲述，在佛经当中也有这样的描述。大梵天主，在佛法当中也称为世界主。大梵天主，认为，这个世界（梵天及其下的所有其它天人和人类）是他创造的。关于这个问题，佛经当中也有大量的描述。佛陀告诉我们：我们这个世界以及无量他方世界，无一例外要经历：成、住、坏、空的循环往复。在我们这个世界，最初成的阶段，大梵天以及它以下的各天界，以及天界之下的人类，是没有生命的。每次世界的坏空阶段，都会经历大的火灾、水灾、风灾，一次比一次凶猛，最凶猛的风灾甚至会殃及三禅天，在我们这个世界，最初成的阶段，大梵天以及它以下的各天界，以及天界之下的人类，是没有生命的。色界当中的光音天，有天人福报尽了，会降生到大梵天。大梵天就有了最初的生命形态，而且不是胎生，而是化生。后来陆续有一些更高天界的众生福报尽了，也会随各自的业力降生到大梵天中，最初的梵主，就认为，他是这个世界的主人，一切众生都是他造作出来的。再之后，其下的各天，也逐渐的开始有业力引导，降生的天人，乃至最后人间也有了生命状态，所以，大梵天就认为，是他创造了这个世界。就像佛在与大梵天的对话当中说的，没有一个生命形态，从无到生，能永远不灭的。哪怕寿命极其极其长的大梵天，也是最终要经历灭去的。有生，必有灭。而且，有生，必定有业力造作。因为无明颠倒，执着一个我相，就必然产生人相、众生相、寿者相。有了颠倒的我的执着，一切贪嗔痴慢疑，一切造作自然随之而来。这是法界的规律和真相。如果仁者对这方面的内容有兴趣，在下推荐仁者阅读佛讲的《起世经》。里面讲述这方面的内容非常多。在下所讲的这些，只是如实地表述佛经中，佛的讲解，供养给各位有缘人。无心起任何的争执。若有不同的意见和看法，还是要相互包容。色类自有道，各不相妨恼。大自然的一切，尚且都能各得其所，和谐相处，作为人类的我们，更应该放下小我的执着，学习佛陀的慈悲与包容，法界即身心，身心即法界。若我们能如此学习，则一切贪嗔痴慢疑从何安立？世间一切争斗与罪恶从何得生？若能如此，实乃法界一切众生之幸！

佛陀释迦摩尼顿悟之后说的第一句就是：众生皆具如来智慧德相，只因妄想执着，而不征得。释迦摩尼没说那个如来智慧德相是在哪，应该是另外的时空和世界，也就是说我们就是从那个世界衍生出来的虚幻的产物而已， 我们就是在虚幻中自娱自乐， 而那个如来智慧德相一直在另外的世界如如不动，它本来就智慧具足，而不是像我们这样执迷不悟的存在。所以他才说，我们皆拥有如来智慧，只因妄想执着，而不能发现它的存在。当然，释迦摩尼就算告诉你这个事情，众生也不一定理解他在讲什么。所以人（地球人）是从哪儿来的，说的近点儿就是从如来智慧德相那产生的，如来智慧德相，它是存在于更高层的世界的人（相）。除了我们这个时空，还有另外的诸多时空，一层一层的世界，下面的评论里也说了，所有的世界都要经历成 住 坏 灭，那些世界坏灭了但是你不想跟着灭，你就去到它的下级世界，想象自己是一份电脑里的数据，然后被无限拷贝，然后就有了很多备份数据，之前的文件夹打不开了，就建一个新的文件夹，把数据拷贝进去，虽然那个数据的源代码是你，但是拷贝进去之后就不是原来的你了，是新的你。